常空法师：《僧伽吒经》讲记 第十八讲 （5-9）
（5）
人生的痛苦都是由于着境，想追求外物，追求不到就痛苦。如果人人都知道自性当中具有无量的功德智慧、无量的财富，就不愿意往外追求外在的这些资源了。那外在的资源人人不抢、人人奉献，就不会有争斗，不会有战争，不会有偷盗。所以明白这个道理的话，人世间就不会有那么多的痛苦。咱们觉得这个地球是五浊恶世，是吧？其实不是地球的原因，而是人心的原因。地球上的资源足够让我们这个世界的人生活得像天人一样，即使达不到天人的快乐，最起码也像另外东、西、北三大洲一样幸福快乐。
我们这个世界，最幸福的一个洲就是北俱芦洲，我们在须弥山的南边，它在须弥山的北边。北俱芦洲大概就像咱们平常讲的人间天堂一样，那里的人不会生病，没有战争，没有饥饿，没有痛苦。那里的人寿一千岁，是定寿，不会夭折，必然活一千岁。那里的人也不需要梳洗打扮，为什么？天生的。比如头发大概长到肩这个长度，就自动成型，不需要理发。
那里的人也不需要种地，那里的土地肥沃，如酥油一样。也没有什么玻璃茬子，也没有荆棘、砂砾，走在上面很柔软，也不需要穿鞋，不需要洗脚，那个土都不沾脚。一颗种子种下去，好比像麦子一样，咱们这儿长一穗儿，它那里能长五个、十个穗儿，并且人不用耕种，它自己生长。你饿了直接去采就行了，并且还没皮，不需要打成面粉。要想吃大米饭，好，你把那自然的粳米一烧。不需要烧火，那里有火珠，我研究，火珠极有可能就是那种放大镜——火镜。那种火珠拿起来对着太阳光一照，那个火就能把饭烧熟了。哎，你看也不污染，利用太阳能高科技啊！
那里的人也有大小便溺，但大小便完了之后，大地自然裂开，直接埋在地里，并且马上合上，还长出一朵莲花来——可能怕气味不好，马上长朵莲花出来。
那里也不需要打扫卫生，一般是到了晚上，初夜分起云，中夜分下雨，到后夜分天晴。晚上有风神刮风，把地上的一切垃圾全部直接都吹到外边儿去了，这里的地变得干干净净，所以人不需要劳动的。到了第二天，白天天空晴朗，夜里下雨，永远是这样。
那里也不需要盖房子。人白天玩耍，晚上就到树林里休息，树木非常高大，叶子也很浓密，并且长得还很美好。树叶一片一片排列得非常整齐，就像咱们现在的瓦一样。但是比瓦好，两片叶子这样互相能遮住，中间有缝隙，雨水落下来之后，从一片叶子落到另外一片叶子。如果晚上下大雨的话，整个树林就像咱们现在挂着瓦的房子一样，雨水直接慢慢流到这个树林外边儿去了，树林中间是不会有雨水的。因为树叶子中间有空隙啊，透气好，所以很舒服，一切都很自然。
你看，那里为什么这样美好啊？如果和咱们这个世界相比，没有什么不一样嘛，对不对？只是地没有什么砂砾、石头、瓦块儿、玻璃这一类的东西。我们这个世界如果没有这些东西的话，土地也非常柔软，你走在地上也不会扎脚。现在谁还敢赤脚在大街上跑一圈儿？不敢了吧？我们小时候都是赤脚跑来跑去，也没关系。
还有，小时候一下雨，雨水溅出来的这个土气闻着有香味儿的，我还很喜欢闻那个土气，一下雨我就喜欢站在门口闻。小时候看天空都是碧蓝碧蓝的啊！连晚上也是瓦蓝瓦蓝的。现在的天空，晚上一看都是灰色的。
有居士说，小时候写作文，她写“晚上的天空瓦蓝瓦蓝”，结果老师就给她批：错！晚上的天空肯定是灰色的嘛。其实人家小时候见过的。在我们的回忆中，小时候的天空晚上都是瓦蓝瓦蓝，对不对？不过，现在小孩不知道瓦蓝是什么颜色了，因为这个瓦也都不蓝啦。我们小时候见到的都是那个青瓦，是吧？中国文化讲这些讲得太多啦。
再讲盖房子，现在人都喜欢红砖红瓦了，其实这个不好！这个颜色太红，代表火颜色，那不就相当于在一个火宅里住了吗？那不火烧火燎、心情烦乱吗？这样盖是错误的，这代表着运气，现在的人感觉到很累，就是与盖这样的房子有关。中国古代一般是青砖碧瓦，那个砖要用青砖，青砖是用水泡过的。如果不泡，洒点水也成。刚刚烧出炉的那是红砖，如果用水一洒，马上变青砖，就把砖的火气去掉了，你住在这样的房子里身心会健康。结果现在都变成红砖红瓦，这个相不好。我稍微提一下，大家有兴趣可以去研究，咱们众生和环境都有关系的。
我们这个世界说是五浊恶世，其实不是世界污浊，是人的心污浊。我们这个世界自然的财富，人如果不偷不抢，随顺自然不破坏，这样去生活的话，足够人生活得非常美好，绝对不会饿死人，绝对不会冻死人。就是因为人破坏太多，并且相互争抢，造成世间的财富都集中在个别人的手里，这样其他人财富就不够。其实世间的财富是养育一切众生的，即使集中在少数人手里，那些人吃还是吃那么几两饭，住还是住那么几尺的地方，但是财富被他们控制着，别人就不能用。
很多人都认为发财是一个福报，你这么一想，其实是一种罪过——他抢了别人的资源！如果从因果报应来讲，下辈子这个果报不好。世间有冻死人、饿死人的现象，恐怕没有一个富翁会想到与自己有关系，如果从辗转经过多少道的联系来看，你说有没有关系？是有关系的。因为本来可以平均分配的资源，被少数人掌握，别人没有办法再利用。所以人有时候都觉得自己是个善人，觉得没有干过坏事，每个人都觉得赚了钱是自己的本事，自己是成功人士，不知道转过几道之后也许就伤害到别人，也许自己就是在偷盗，在杀人。因为不是被自己直接所杀，人不会知道自己所造成的这种危害。
像北俱泸洲那么美好，你说有什么呀？有树，有土，有阳光，有雨露，有风，有庄稼，还是这几样东西啊！那里的人就住树林里，觉得非常美好。如果像我们这个世间人一样有这种贪欲之心，觉得住树下有什么好的呀？咱们要盖房子住高楼！最好盖一个几百层的高楼才美好！然后把大树砍了，这一砍，本来是一个很美好的憩息的场所，就被破坏了。本来那个土地非常柔软，这里挖河，那里筑坝，这儿挖了一个坑，那里堆了一个山，本来平整的土地就变得坑坑洼洼。
佛陀也说过我们这个世界高下不平，是不是？你说这个世间为什么高下不平啊？很多地方都是人挖的。因为自然的环境有个特点，是“天之道损有余而补不足”。高的地方经过多少年之后，吹风吹风，会把它吹掉；低的地方呢，慢慢吹过去的尘土，积累积累，会把它填平，这就是天道。人道是什么呢？“人道则不然，损不足，奉有余”。人看这个地方高，来来来，再给它加点儿土；这个地方低，咱得给它挖一锨土，是不是？我们对环境是这样，对人也是这样。这个人本来有钱，来，再给他点儿钱；没钱的，来，再偷他一点儿。越有地位的越尊敬他，越没地位的越要踹他一脚。这就是人的烦恼。
（6）
从中国《周易》讲的“运气”来看，现在人的自私已经达到极点了，如果再这样发展下去，人类就毁灭了。不过现在我们受过这么多的苦之后，该到反思的时候了：我们要从“人道”返回“天道”，要从“损不足而补有余”变成“损有余而补不足”，这样才能达到真正的天下太平！换句话说，有钱的人就要讲奉献了，而没钱的人也不会自卑，因为有很多人开始关照他。人和人之间就开始互亲互爱、互帮互助，由原来的争抢变成了互相奉献，是这么一步“运”了。但这个“运”也不是自动形成的，而是人观察、反思的结果。人如果再这样争抢，再不反思、改变，可能不用经过几代，人类就灭亡了，甚至在我们这一代就有可能灭亡，对不对？你看现在各个国家之间的战争，一旦运用了核武器，基本上在咱们这一代，地球就可以毁灭了。已经研制出来的核武器就足以把地球炸毁好多次了，更何况现在很多国家还在研制核武器呢！可怕不可怕？所以我们也要反思，也要去改变这种现状，当然主要还是从人心改变。
人如果不破坏大地，大地自然平整；人如果不污染河流，河流向来清净；人如果不污染空气，空气原本清新。假如人继续污染环境的话，可能就要用很多赚来的钱去买上一罐空气来呼吸了。我们小时候井里的水能直接喝，现在谁还敢喝？当时虽然贫穷，但最起码空气是清新的，水还是洁净的，但我们现在连空气都不能呼吸了，连水都不能喝了，你说多可怕！
不过物极必反，现在也正是应该反思、回归的时候，如果大家都有这种意识，那中国还可以恢复古代的那种文明。如果我们不破坏环境，不贪求银行里存款数字的多少，我们也会有最起码的生活保障：有地方住，有饭吃，有衣服穿。人也能过得清净快乐——老人能安享晚年，小孩能受到很好的教育，中青年人都有工作，能为社会做贡献。我们中国古代的生活就是这样的，本来就很美好啊。
大家看看佛经描写的任何一个佛菩萨的净土，再看看其他任何一个宗教所描写的天堂，你们发现了吗？这些地方和我们这个世界差不多，没有什么特殊的，还是有地、有水、有空气、有花草、有水果，只不过地比较平整，水比较清澈，空气比较清新，花草比较漂亮，水果比较香甜。我们这个世间本来就是人间天堂，只是被我们破坏成了五浊恶世。如果每个人都过得清净自在一点，不要有那么多的欲望，那么我们世间的财富足够让每个人像在天堂、净土里一样生活。我们这个地球是绝对可以建成人间天堂的，因为它本来就是天堂。
快速成就一切功德和福德的方法
《僧伽吒经》也是这样告诉我们：人心具足一切功德，不需要向外求。你不向外求，外在的财富就不会被破坏，反而一切丰足。这样的话，我们不用到极乐世界，在这个世界也能生活得非常美好，现世就能得到利益。这样来看，《僧伽吒经》就很伟大了吧？不用讲下一世，就讲今世的利益。如果大家真的明白了这部经讲的道理，你的贪、嗔、痴、慢、疑就不生起，那么就绝对可以建立人间天堂、人间净土。因为人只要道德修养提高，不贪、不嗔、不痴、不杀、不盗、不淫、不妄、不酒，那么外在的一切物质就足够每个人生活得非常美好。
一切快乐的本源在于人的心，人心没有痛苦烦恼才是真正的快乐。如果不明白这一点，人必然往外追求，必然往外执着，对不对？反之，如果人一旦知道快乐不是外境给予的，知道真正的快乐、一切的功德是从人心生起的，那么人人都不再贪著，人人都会奉献，人人都是菩萨。其实任何一个佛菩萨的净土，都是通过净化人心建立的。你如果明白了这部经讲的道理，那你就可以到任何一个世界去建立你的净土，即使到了一个秽土，你也能根据这部经讲的道理把秽土变成净土。所以《僧伽吒经》就是在告诉你怎么成佛，怎么成就你的净土，怎么度众生，怎么净化环境，怎么具足财富，怎么成就功德。换句话说，这部经在告诉你怎么用简单、直接的方法快速成就咱们世间人所求的一切功德和福德。
如果你因为学了这部经，真明白这个道理了，内在的功德具足了，那么你如果发愿将来到咱们这个五浊恶世来，你也能把这里变成净土。不过你来的时候也得观察世间的因缘，有的时候还得给自己“包装”一下啊，哈哈。这个“包装”是什么呢？就是每尊佛成佛时所呈现的“八相成道”。为什么每尊佛成佛都要八相成道呀？因为这八相成道就是“包装”。每尊佛的智慧都是一样的，但智慧是内在的，别人看不见啊，你怎么能让别人接受呢？那就要用八相成道包装一下。所以你要降王宫——要出生在王宫里，你要有地位、有钱财、有名誉，这样大家才相信你。降生王宫、有名有地位了，你还得放下——我不要！这样大家更赞叹。这都是“包装”，都是“广告”。然后你就可以到树林里打坐修道，最后明白了人要修心，人要放下，其实最终还是明白了《僧伽吒经》讲的宗旨。接着你再把这个法门教给众生就行了。
人要放下外境，人要修心，你的心具足一切功德——佛经的一切法门教给我们的不都是这一点吗？如果你愿力广大，功德巍巍，你把一切人都度化了，世间没有一个恶人了，咱们这个世间是不是就完全变成净土了？这是有可能的，关键看你怎么去做。不仅仅在咱们这个世界，其实任何一尊佛在任何一个佛土讲的都是《僧伽吒经》的道理，都是讲心性，教人放下外境，这是佛教的根本。放下外境有两个好处，第一个是使自己变得轻松快乐，道德提高；第二个是使外境不被破坏。人世间有河流，能滋润地球；天空当中有河流，能净化空气。这是自然的缘起，你只要不破坏外在的平衡，那么世间的财富也会越来越多，越来越丰足。
环境与人心的对应关系
我经常说希望把地球建成一个人间天堂，环境要非常美好，怎么建啊？不用建！你只要不破坏，地球会自动修复，自然就变得那么美好。人根本不需要忙忙碌碌再去建个天堂，你只要不破坏环境它就是天堂。破坏一点儿，你看着无所谓，时间一长那个危害性就显出来了。
接着刚才没有讲完的一句话，佛陀讲，虚空当中有五大河，降下雨水滋润咱们这个世间的一切草木、丛林。这个大气环流是很有规律的呀，咱讲一件大家觉得无所谓的事情，比如飞机在天上飞，速度很快，你说会不会扰乱这个大气环流？绝对会的！大家都觉得，地球那么大，空气那么多，这一点儿对它能有多少影响啊？确实没有错，影响非常小。
但是这一点儿非常轻微的影响，就像推秋千，秋千荡过来荡过去，非常美好。荡过来时，你用手轻轻地推一下，你用的力非常小；秋千再荡过来时，你又推了一下，力量也非常小；每次荡过来你给它加的都是非常小的一点力。这样经过几次之后，会怎么样啊？秋千会越荡越高、越荡越高。如果你不停的话，这个秋千可以直接翻了，对不对？如果几百几千年飞机在天上飞，大家绝对不会觉得这个行为会影响大气环流，会影响降雨，会影响咱们世间的干旱和洪涝，当然还有很多其他事情也会影响。一架飞机对大气环流的影响，可能有一丁点，大家觉得绝对无所谓的，但是飞机从生产到现在一百年了，这一百年来有多少架飞机在影响呢？况且飞机还越造越多，速度还越来越快呢。慢慢这个大气环流就会有点乱，这一乱，原来的平衡就被打破。大气环流本来很均匀的，像河流一样非常平缓地滋润各地，最后造成的影响可能是这里雨水很多，那里雨水少；雨水多的地方就洪涝，雨水少的地方就干旱。所以，这个环境本来美好,千万不能破坏。
按过去的说法，一个地方，如果这里的空气非常平和宁静，一般这个地方就非常好；如果这里的空气很乱很急，这个地方就很危险。刮风下雨也是，风雨很大也会对人、对环境造成破坏。有人说，这个风雨大应该无所谓，能破坏到哪里去啊，大不了拔掉几棵树就完了。其实这个风雨大还说明了什么呢？说明这个大气环流不均匀了，长此以往，可能旱的旱，涝的涝，这个地球破坏就很厉害了。
如果人人学佛，人人都清净无为，人人都少欲知足，不破坏环境，慢慢地这一切会变得非常的平缓、非常的平衡，世间还是美好。中国古代文化认为，太平盛世的时候，“风不鸣条，雨不破块，五日一风，十日一雨”（出自：汉·王充《论衡·是应》）。如果环境是这样才是太平盛世，这样的环境对应的人心也一定是非常的平和，这都有对应关系的。
教给你们一个看相的方法。到了一个地方，看这个地方风气好不好，你就看那里的天气。如果那里“风不鸣条”，就是没有大风，没有暴风，就像春天微风吹拂，这个地方的风气一定不会差；如果那个地方刮起风来树枝被吹得“呼呼”响，还有厉害的会发出一种哨声，这些尖锐的声音都不好。外在的风大，对应人体内的风也大，人就脾气大，爱发脾气；如果外在的风“嗷嗷嗷”叫的样子，代表人也要吵架、要骂人了，就好比咱们这个地球发脾气了，对应的人也发脾气。
如果周围环境达不到“风不鸣条，雨不破块，五日一风，十日一雨”，你说这是太平盛世吗？哼，这是假的！中国古代文化对这个太平盛世早就已经有定义、有标准，还有检验方式，到底是不是，咱来检验一下就知道了。太平盛世不会连着多少天不刮风，如果没有风了，就有雾霾堆积啊，所以“五日一风”；多少天不下雨也不行啊，空气中灰尘降不下来，地上的植物干旱，那就麻烦了，环境要被破坏了，所以“十日一雨”。还不能是狂风，还不能是暴雨。刮风时，树梢是不能响的；下雨时，土块如果被雨水冲散了，这个雨水就大了，你想想那个是什么雨啊。所以太平盛世的雨，那真是春天的那种绵绵细雨啊，非常美好的。
外在有狂风，人体内也有狂风，其实人体就相当于把外在的这几样东西拿过来，捏成了这么一个形相而已。所以人内在的物质和外在的物质是一体的，是有联系的。外部刮风，会影响你体内的风气；外在干旱，也影响你体内的水气。如果一个地方，经常狂风大作，这个地方的人一定脾气大；如果一个地方，风非常平缓，这个地方的人性格就比较好。咱们体内呼吸的气，还有人一举一动的这个力量，和外在吹的风是一样东西。并且人体是个开放的系统，人不仅仅通过口鼻呼吸，还通过毛孔呼吸，所以外边刮风，通过毛孔就能吹到你体内，影响你的身体。
如果不破坏环境，外在非常平衡的话，人体内的五行也调和，四大也平衡，人身体就不会有那么多的病症。没有那么多的病症，人也不需要那么多的医院，也不需要那么多的医生。人为了赚钱，把身体折腾坏了，然后赚了钱干什么去啊？看病！为了赚钱，先累得生病，然后拿赚来的钱，再去看病。这个是非常搞笑的。其实，你不要那么盲目，也不要追求那么多的钱，最起码要把身体保养好啊。身体保养好了就不生病，虽然你钱不多，但是不需要花呀，不需要用钱治病啊，不就显得本来就是富足的吗？所以现在人，看着银行里存款都多了，但是觉得钱不够花。为什么呀？看病！因为人的病太多。
中国古代文化一直讲义，不讲利。义是奉献，而利呢，是讲索取。所以中国古代文化是讲奉献。任何一个宗教也都是讲奉献，只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间。学习《僧伽吒经》也是这样子，真明白自己的自性宝藏，才不往外追求。而外在的一切财富，你越不追求，越不争不抢，越能放下，它才能更好地去积累，更好地去增长。因为外在的财富，要积累、要增长、要产生，需要很长的时间，对不对？比如，黄金、白玉，可能要经过几亿年才可以形成。如果把这个循环破坏了，你以后就没得用的了。其实，包括山川河流、一切树木，这本来就是给我们的财富，你不能破坏它。像那个山，本来挺好的，也很美，人也可以游山玩水。高大的树木，也可以在深山长，并且还是动物的家，人也可以在深山老林里藏身，多美好啊！你非得把山上的石头打碎了，磨成粉，做成水泥，盖成个高楼。那个山也没了，动物也没有家了——你有家，人家却没家了，那些在深山里的药草也没有了，珍稀的动物也没有了。
人的这种贪心，为了一己之私，伤害了多少生命，造了多少的业。怪不得释迦牟尼佛在《地藏经》当中讲“南阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪”啊。你想想，是不是这个意思？很多人说：“我可没造业啊，我可没犯罪，我天天好好工作，好好持家，我哪做过什么坏事呀？”但是，你参与的那些事情，也许会对环境、对别人造成损害，自己虽然没有有心造业，最起码也是被动造业了吧？就相当于你没有去绑架别人，但是你参与了这个绑架案，你帮助了那个坏人。所以人要知道它的危害，才能去改正啊，并且，你只知道危害还不行。还是一句话，为什么学《僧伽吒经》？就是告诉你：你不需要这些，你更快乐；你越放下，你得到的功德、得到的福报、得到的财富更多。
人就是有贪心，《僧伽吒经》还是以贪治贪，你们发现没有？你贪财，这部经告诉你，你不要贪这点小财，将来你成佛了，你的财富更多；你越不贪恋，你越有功德；你越放下，你越早日成佛。大家一听，高兴了：“噢，原来我放下得到的更多，那我就放下。”所以只有知道人自性当中具足无量的功德智慧，不需要向外求，人才敢于放下。人在世间有很多的习气烦恼，让他放，放不下，为什么呢？因为他不敢放下，他觉得“放下了，自己什么都没有了”。所以先要告诉他，人自性是个宝藏，具足无量的功德智慧，外在的这些恰恰是垃圾，这样他才能放得下。
明白这一点，就知道了，不用到极乐世界去，读了《僧伽吒经》，我们在这个世界，就能得到好处啊。如果这个义理人人都明白，人人都放下，人人都奉献，我们这个世界就能成一个净土，也可以像极乐世界一样清净庄严。
（8）
这部《僧伽吒经》，就像地上的五大河和天上的五大河降清净雨水利益众生一样，又像四大天王保护世间一样，能利益安乐我们的世界。《僧伽吒经》不仅利益阎浮提世界的每一个有情众生，还可以利益环境，利益无情的花草树木、山河大地，让世界安乐。这个世界现在被我们破坏得千疮百孔，多亏它没有心识，它要是有心识、有知觉的话，那现在真是病入膏肓，求生不能、求死不得。
【如护世天安乐阎浮提波，此经亦尔，利益安乐阎浮提波一切众生如三十三天。】
这部经相当于四大天王，而我们这一切众生就像三十三天的天主或者天子、天女一样。这句话什么意思呢？就是说，你只需要像主人一样接受别人的供养就好了，你只需要享乐，不需要创造。可是我们觉得我不创造不就没饭吃了吗？我们总是有这种观点，可一旦有了这种观点，就会觉得自己很了不起，就会更想创造。其实这个“创造”就是破坏，我们要相信人心的“无为”功德。
包括地上的五大河和天上的五条大河在内的世间一切万物为什么要滋养众生？它们怎么样滋养众生？我们不知道。但是无量亿劫以来，它们都是在利益众生的。有谁去管理了？有谁起心动念去安排了？根本不需要去管理、去安排嘛！而人的有为心总是觉得万物离了自己不行，非得插一杠子，其实插这一杠子就把事情破坏了。天人有什么特征啊？不爱劳动，不爱吃苦，光喜欢玩，喜欢享受。其实，人如果也像天人这样在世间生活的话，我们的世间就不会被破坏得这么厉害，我们的世界也会一直物产丰足，一直完美。
《僧伽吒经》讲的道理涵盖了整个法界。法界分两部分：一部分是你能控制的，另一部分是你不能控制的。其实整个法界就这么大，就是你能控制的部分和你不能控制的部分组成的。但是大家想想，你能控制的有多少呢？真的是一丁点而已。整个法界就像恒河里无量的沙子一样，而你能控制的部分只相当于一粒沙子。整个法界有无量的国土、无量的众生、无量的身相、无量的境相，也有无量的功德智慧，什么都是无量的，而我们能控制的都是有量的。
你能控制的有多少呢？你能控制的就只有你的肉体，别人的肉体你都控制不住。如果你强行控制别人，扛人家一膀子，人家还会生你的气，还要跟你打架，所以你控制不住别人的，对不对？其实，不要说控制世界了，在无量无边的境相当中，你连自己的肉体、情绪、思想都不可能百分之百地控制住，对不对？你能控制的太少了。这么一想，人真的很可怜吧？这就是佛教讲的“有为心”——总是想控制这、控制那的心。
大家还得注意，我们总是认为现在控制得太少了，觉得学佛了、成佛了就能控制得更多。然而佛教恰恰是告诉你：别控制了，放下。因为不能控制的境界是无量无边的，而能控制的却是有量的，你控制有量的东西再多，和无量相比还是零。
天堂为什么美好啊？就因为天人懒，不干活，是不是？如果天人也干活，在这儿挖沟、砍树，在那儿建桥、建楼，那么天堂也会被破坏掉，是不是这个道理？同样，极乐世界也很美好，可是如果你到了那里，又像咱们这个世界的人一样勤快地砍树、挖沟、堆山、建桥，甚至建成了又拆，拆了再建，那极乐世界也就被破坏了。所以真正能成就无量功德的恰恰是“无为心”。我们都觉得勤快能干很好，可是越能干，破坏越严重，反而不好。如果一切众生明白这个道理的话，那我们只需要像三十三天的天人那样过得自由自在就可以了，万事万物的发展就交给《僧伽吒经》吧，它会安排好。
《僧伽吒经》就是这几万字的一本书吗？不是！《僧伽吒经》真正的意义在于它讲的真理，也就是整个法界的无为功用，整个法界的层层缘起。整个法界的缘起本来就非常美好，你只需要端坐成佛就可以了。这样大家就知道怎么成佛了吧？我们一般认为，成佛就要忙忙碌碌，是不是？可是你要注意哦，成佛都是把这个忙碌的心放下，端坐成佛。你看那个佛像就是给你讲法的，佛没有拿着一把镰刀，或者一个䦆头，天天在那儿干活。佛往那一坐，成佛了！
佛陀穿的衣服就是很长很大的一匹布，这是古代印度的装束，当时在家、出家基本都那么穿。现在到南传佛教的一些国家还能看到这种袈裟，很大很长的，感觉有好几丈，得一层一层缠在身上才行。他们晾晒的时候把袈裟展开，感觉比咱们中国的好几个被子还要大得多。其实佛穿的这种衣服也是在给大家表法的，你想想，就这么一匹布，没有袖子，没有裤腿，要是活动幅度太大的话，衣服都要掉下来，那不行啊。所以你看佛陀穿的这个衣服是不是表法的？就是告诉你：不需要能干，要多打坐、少干活，潇洒自在就很好。
在整个法界当中，净土的佛菩萨不干活。色界、欲界、无色界各层天的一切天人不干活，他们反而生活的很美好、很富裕。畜生道的动物本来也不干活，是人类非得逼它们干活。鬼道众生当中，很有福报的大力鬼神不干活；太没福报的、业报太重的只受苦，也不需要干活；只有那些中等的小鬼才干活。地狱众生要一直受苦，也不干活。你看太可笑了吧，找遍整个法界，只有人类——还是现代的人类和一些小鬼才干活，其实我们这个世界在劫初的时候，人类也是不需要干活的。
想要修复这个世界也非常简单，只需要每个人都爱护环境，每个人都清净一点就可以了。你看，庄稼的种子种下去，它自己会生长，你只需要去吃就行；果树的种子种下去，它几十年、几百年甚至上千年都会开花结果，你只需要拿果子来吃就行；大树的种子种下去——甚至有的都不用种，风把种子吹到某个地方，就能长成大树，你可以呼吸氧气，可以在树下乘凉，还可以在树下玩耍。所以世间一切万物本来就非常美好，不需要人的参与，但是人总是觉得自己了不起，总是想参与，可这一参与，反而把世界给破坏了。
（9）
中国古代认为，人要能参赞宇宙造化，这是一种“才”，这是“人才”。“才”的写法，一横一竖一撇，横代表天，竖代表地，撇代表人。类似于这个人看天地有点儿不稳，要倒了就给它扛住，说明他是个人才，对不对？当然了，如果天地已经偏了，需要那样的人才；但一旦扛住了呢，还需要这个人才吗？不需要。
中国古代文化发展到了现在，人都变得喜欢劳动，喜欢创造，最后把世界都破坏掉了，也与中国古代讲这个人才的概念有关。中国古代总是认为人要参赞天地化育，他要帮忙，要替天行道。其实天地本自有道，天地本自安排一切，你想替天行道，结果呢？就变成一个强盗的“盗”，把这个天地万物都破坏掉了。一般谁喜欢说“替天行道”呢？强盗！天地不需要你替它行道，你顺其自然就很好。可你偏偏想替它行道，其实这就是夺天地之权，这也是“贪天之功以为己有”。等一件事情成功了，你觉得：我替天地行道了，我很有功德，我要作国王，你们要纳税。
要说起来，谁爱提这种文化呢？周文王、周武王。他们倒没说“替天行道”这个词。文王、武王，他们一看社会乱了，文王一怒而天下安——要打仗了。周文王演周易就演成天地两卦，分君子小人、善恶对错、是非……非得分成两部分。他觉得君子就要教化小人，还觉得自己是君子，觉得自己有能力有义务去教化别人。一旦觉得自己很厉害，别人不行，傲慢会慢慢地生起，就会去控制别人。就这一念，当时发心是好的，对不对？我们都知道文王武王治理国家多好啊！但是就从这一点儿有为心开始，慢慢发展成了现在这种状况——人都感觉到自己了不起，要控制一切，要控制环境，要改变一切，这样就把一切破坏掉了。
上古三皇五帝时代，还是讲清净无为的，越往后越讲有为了。自从讲了有为之后，就开始提倡聪明才智，有为就慢慢被一些别有用心的人所利用，就是《庄子·胠箧》当中讲的“圣人不死，大盗不止”。这个“圣人”指的什么圣人啊？不要误认为是佛菩萨这些圣人啊，就是儒教讲的世间治理国家的圣人。这些“圣人”总是想着治理国家，好像这个发心不错，但是人的私心会慢慢萌发，最后把国家偷过来当成自己的家产，就从“公天下”变成了“家天下”，是不是？
那为什么庄子讲“圣人不死，大盗不止”啊？因为圣人都想治理国家，治理国家就作了国王，好了，别人一看这国王威风啊！谁都想当国王，作不了国王怎么办呢？就得想点儿方法当国王，慢慢地就开始争这个王位，就开始要打仗。历朝历代打仗都因为什么呀？就是争权夺利，说白了就是都想作国王。一个国家那么多的臣民只能有一个国王，多少人都想当这一个国王，然后借着替天行道的名义，开始杀戮。都说要给老百姓带来幸福，其实带给老百姓的都是痛苦，就像曹操《蒿里行》描述的那样，“白骨露于野，千里无鸡鸣。”
曹操，他也认为要拨乱反正；还有袁绍、董卓、孙权、刘备这些人，也是打着这个口号啊，都说是为了让天下太平，结果呢，就是这些人在那儿打仗乱了天下，是不是？三国乱世的时候，如果没有这么多人起来闹，就不会死那么多人，也许天下很容易平息，是不是这个道理？三国时代那些人，每个人都说自己正义，你仔细研究一下，其实每个人都是自己想当国王。曹操为什么要“挟天子以令诸侯”啊？他想当国王。孙权两兄弟为什么要建立国家啊？他想当国王。刘备为什么和关张结义，然后把诸葛亮请过去当军师啊？他想当国王！哼！不要说得那么好听，今天把他们的包装都撕掉，咱们看看他们的私心，打着“替天行道”的旗号，其实就是自己想当国王。
有为心有个毛病，即使提倡好的事情，也容易被人的烦恼心、执着心当成个工具。所以，最好的方式就是提倡无为，也不需要你拯救世间，你也不要破坏世间，世间本来美好。正是因为我们现代人都觉得自己很聪明，科学技术很发达，所以大概在这一两百年里，有多少植物物种每天都在消失，又有多少动物物种每天都在消失，各类物种的毁灭速度是很可怕的，大家从网上可以查到这个数字的。所以说人只要无为，自己会快乐，万物也会自己慢慢平衡，环境会变得很美好！真成佛了也就这样。
清净无为即是佛
真成佛了也就是无为。人如果把一切有为的心全都放下，完全的清净自在，那才是真正的成佛！所以成佛非常简单，你把一切有为心去掉，比如说，想有神通、想有功德，想做坏事、想做善事，不管什么事都放下，你看，当下端坐成佛！所以佛是绝对的无事闲人，心中不存任何事。
那佛度众生呢？度众生不是佛的事，是众生的事，因为你需要，佛不觉得有那件事。在佛那里也没有佛法，也没有什么众生可度，佛也不觉得自己成佛有什么功德。我们众生觉得自己没功德，觉得成佛很伟大，成佛有各种神通功德，自己就设想了一种功德，觉得那样子才是成佛。其实那不是真正成佛的概念，成佛是把所谓的功德也放下。所以真正的成佛就是这种端坐成佛，清净无为。
我们平常讲的什么各种神通变化，这也不是佛教的根本，这也不是释迦牟尼佛证到的佛法的精髓。各种神通变化，包括咱们经常讲的三身四智、五眼六通、千百亿化身，这些是什么呀？这是为了度众生的包装。因为没有这些包装的话，众生不相信佛法。《僧伽吒经》讲的道理，非常简单，它就没提这个事，但是它句句话都重要。这部经当中说，《僧伽吒经》就相当于四大天王一样，护持众生。那众生呢？你只需要像三十三天的众生一样受保护，过得清净快乐就行了！这是不是真正端坐成佛的道理？不仅仅可以端坐成佛了，包括世间净土怎么建立、世间功德怎么成就、世间战争怎么消除、世间环境怎么净化，根据这个道理，这不都已经包含了吗？
所以学佛就是把人现在的这个有为心放下，变成无为、清净、快乐、自在！就像中国古代讲的一句话“有求皆苦，无欲则刚”。成佛就是把咱们平常讲的各种追求全放下，不管好的坏的全放下，快乐自在就好。真正的成佛也没有恶心也没有善心，佛只是随缘清净解脱心。
佛陀成佛了之后，到底怎么生活呀？什么才是真正佛的功德啊？佛陀说：“譬如蜂采华,不坏色与香,但取其蜜去”（《佛遗教经》：如蜂采华，但取其味，不损色香），像蜂采蜜一样，只把蜜拿过来，自己吃着香甜。但那个花朵受损害了吗？没有损害。那个花朵的色香味都没有被破坏。
我们在任何一个环境里也要这么生活，只是把这个环境当中甜蜜的味道，拿过来享受就行了，外在环境的一切景色都不要破坏，这是我们追求的目标，同样也是我们学佛成就的一个方法。我们修行也是这样，在任何境界当中，只享受这个境界当中的甜蜜的味道就好了，这是个修行方法。你以后就知道怎么用功了——你也不要折磨肉体，你也不要破坏环境，你只是享受生命当中的这一份喜悦就好。同样，你成就了呢？成就了还是这样。所以佛于一切境得自在，佛在一个境界里就是享受那个境界的快乐。
我现在讲的各种修行方法大概都围绕着这个来的——“如蜂采花，但取其味，不损色香”。大家以后修行都要这么修，将来成就了还是这个样子，这也是个果。
感 恩 分 享 功 德 无 量
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